Love in Ibn Arabi's sufism has long been defined as a love that leads up to self-negation and uproots the human worldliness and timeliness. This dissertation--which discusses the relationship between love, timeliness and worldliness in Ibn Arabi's sufism--opposes the assumption that the love in Ibn Arabi uproots from timeliness and worldliness. This distinctiveness will be termed by the researcher as al-Hubb al-Wujudy; a kind of perception of love within the framework of human existential searching and exploring process in the time horizon. Al-Hubb al-Wujudy, the love for the ‘Being’ (Al-Wujud) is not only considered as an reflective or knowledge but at the same time, al-Haqq is discovered and lived up through the life-world of a Sufi. The love in Ibn Arabi's Sufism is also claimed as the love rooted in the philosophy and mysticism of other religions. In contrast to the theses and arguments, this dissertation shows that the love of Ibn Arabi is rooted in the recognition of sufism and remain to concern to the primary assumptions and Islamic worldview which are extracted from the authoritative sources of the Koran & Hadith. In the end, it is contrary to the claim said that Sufism only focuses on "self-godliness" and "the well-being of the individual", al-Hubb al-Wujudy emphasises the love of Ibn Arabi is a love focuses on "social godliness", public well-being and self-dedication to - and for the sake of - global humanity to transcend the boundaries of religion, gender, ethnicity and nature.
The method used to examine the love in Ibn Arabi’s sufism is Heidegger's existential-phenomenology which provides a new direction in questioning ‘Being’ radically. If the phenomenology, in general, brings back ‘Being’ to be lived up in the life-world and everyday life (Lebenswelt) before any philosophical or theological assumptions put it away, the phenomenological understanding of Sufism in this paper is attempt to investigate the love for Being (Al-Wujud ) which has coloured the long history of human religiosity, then brings it back as an existential event of human faith.
In understanding al-Hubb al-Wujudy, the discussion about love for Being (Al-Wujud) is always paradoxical. In the paradox, there is an exposure which makes it impossible for humans to provide a definitive and adequate explanation for Being because of their limits mode of temporality and existence. The discourse of al-Hubb al-Wujudy in Ibn Arabi restates the issue of love for Being (Al- Wujud ) to the happening or event of Being (‘Ereignis’ in Heidegger's term) so that it is no longer considered beyond humanity, but something that is "lived" in and through the time horizon as al-Hubb al-Wujudy. By restating the issue of love into existential events, various projections of human religiosityare expected to be understood as spaces for sharing love experiences, not as claims to the truth of human faith on the Being (Al-Wujud ) which is beyond the limits of humanity itself so that love can be projected as a moment of human creativity in an effort to find the depth of meaning in life. At this point, al-Hubb al-Wujudy will lead to an unpretentious religious projection.

ملخص
عُرّف الحب لابن عربي على أنه حب يكون غايته نفي الذات وعدم إقتلاع وجودية الإنسان وزمانيته. وهذه الأطروحة - التي تناقش العلاقة بين الحب والوجود والزمان في تصوف ابن عربي - تعارض الرأي القائل بأن الحب لابن عربي يقتلع وجودية الإنسان وزمانيته. وسوف يسمي الباحث هذه الخصوصية بـالحب الوجودي ؛اي نوع من فهم الحب في إطار عملية البحث والتجول حول وجودية البشر في أفق زمني. الحب الوجودي هو الحب للوجود الحق الذي ليس كفكر أو علم فحسب، بل في نفس الوقت الحق كما اكتشفه وعاش به الصوفيون من خلال المعايشة اليومية أيضًا. ويُزعم كذلك أن الحب في تصوف ابن عربي هو الحب الذي يكون جذوره في فلسفة وتصوف الأديان الأخرى. وخلافا على هذه الحجج ، فهذه الأطروحة تُظهر أن الحب لابن عربي يكون جذوره في الصوفية مع الاهتمام بالمصادر الأساسية للإسلام هي القرآن والحديث. وفي النهاية ، وخلافًا للادعاء بأن الصوفية تركز على "المصالح الذاتية" و "المنافع الفردية" فقط ، يؤكد الحب الوجودي أن الحب لابن عربي هو حب يركز على "المصالح الاجتماعية" ، و"المنافع العامة" ، مع وقف نفسه لـ - ومن أجل – الإنسانية العالمية المتجاوزة حدود الأديان والأجناس والعرق والعالم.
وأما الطريقة المستخدمة لفحص مشكلة الحب عند ابن عربي في فينومينولوجيا هايدجر الوجودية التي تقدم اتجاهًا جديدًا في التشكيك الجذري حول الوجود. وإذا حاولت الفينومينولوجيا بشكل عام إعادة الوجود إلى الحياة اليومية (lebenswelt) قبل أن تعرف بأي افتراضات فلسفية أو كلامية، فإن الفهم الفينومينولوجي للصوفية في هذه الورقة هو محاولة للتحري عن الحب للوجود الحق الذي صبغ التاريخ الطويل تدين الإنسان ، ثم يعيده كحدث وجودية الإنسان للإيمان.
ومن منظور الحب الوجودي ، إن الأحاديث عن حب للوجود الحق دائمًا ما تكون متناقضة في طبيعتها. ويشمل فى التناقض على فعل تفكيك يجعل من المستحيل على البشر تقديم تفسير نهائي وكافٍ للوجود الحق بسبب حد الزمانية ووجوديته. من خلال خطاب الحب الوجودي لابن عربي ، ترجع مسألة حبّ وجود الحق إلى إطار الأحداث - أو في مصطلح هايدجر ، (حدث أو حدث الوجود). لذلك لم يعد يُناقش الحب لشكل الحق خارج حدود الإنسانية ، بل شيء "يُعاش" في الخطاب الزماني وعبره كالحب الوجودي (حب حي). من خلال إعادة قضية الحب إلى إطار الأحداث الوجودية ، نأمل أن تُفهم الإسقاطات المختلفة للتدين البشري على أنها فضاءات لتبادل تجارب الحب، وليست ادعاءات لحقيقة الإيمان البشري في وجود الحق الذي يتجاوز حدود الإنسانية نفسها. بحيث يمكن عرض هذا الحب على أنه لحظة إبداعية بشرية في محاولة لإيجاد المعنى العميق في الحياة. وعند هذه النقطة ، سوف يقود الحب الوجودي إلى إبراز نمط التدين المتواضع.